Stefania Zani e il ritorno all’Essenziale

Parlando con Stefania Zani, ricercatrice spirituale, si percepisce quanto il ritorno all’Essenza sia il filo invisibile che attraversa tutte le sue ricerche, mosse da una profonda sete di verità.

Una sorta di minimalismo spirituale: un processo di sottrazione, spesso duro per l’ego, che passa attraverso il lasciar cadere illusioni, automatismi, identificazioni e false certezze. Smontare ciò che copre, togliere veli, fino ad arrivare a ciò che resta quando tutto il superfluo si dissolve. Perché, in fondo, è già tutto lì. Da sempre.

Non c’è promessa di comfort nelle sue parole. C’è piuttosto un invito a restare dentro ciò che è autentico, anche quando attraversarlo non è semplice.

Nel territorio in cui si muove, quotidianità e spiritualità non sono dimensioni separate, ma profondamente intrecciate: il percorso interiore prende forma nella relazione, nel corpo, nella vita concreta. In questo senso, l’Anima non appare come un concetto astratto, ma come una presenza viva che attraversa l’esperienza umana.

La conosciamo sul web per le sue Carte Essenziali, per Casa Zani e per l’Accademia Essenziale. In questa intervista abbiamo avuto la possibilità di esplorare più da vicino il suo percorso personale, le sue paure, i suoi limiti umani e quella continua ricerca di autenticità che attraversa anche le pagine del suo recente libro, Siamo Anima.

La spiritualità autentica non consola

Se dovessi descriverti attraverso una delle tue Carte Essenziali, quale sarebbe?

“In realtà sarebbero due. La Melissa e il Bergamotto.

La Melissa ha come parola chiave ‘Elisir di vita’. È una pianta molto semplice, la trovi ovunque, nei prati. Eppure il suo olio essenziale è potentissimo: ha una qualità quasi immediatamente regolatrice, profonda, e viene spesso associato a una connessione molto alta, quasi spirituale.

Il Bergamotto invece è un’altra cosa: ha a che fare con la fiducia, con la capacità di affidarsi. È un olio essenziale che non lavora solo su di sé, ma amplifica gli altri. Se lo metti insieme alla lavanda, per esempio, ne potenzia l’effetto.

Mi piace moltissimo questa immagine perché rappresenta qualcosa che per me è importante: non l’idea di “potenziare” gli altri dall’esterno, ma quella di creare condizioni in cui l’altro possa riconoscere e amplificare la propria luce. Essere uno specchio, più che una guida nel senso verticale del termine.”

Casa Zani e l’Accademia Essenziale che ruolo hanno nel tuo lavoro?

“L’Accademia è probabilmente il luogo in cui questo processo prende più forma.

Non è una scuola nel senso tradizionale. Non insegna semplicemente un metodo. Oggi molte realtà spirituali funzionano così: impari il Reiki, impari le carte, impari una tecnica. Qui invece il movimento è diverso: è un percorso creativo dell’anima.

La prima parte è sempre la conoscenza di sé. E non è mai una conoscenza lineare o rassicurante. È un attraversamento: delle proiezioni, delle resistenze, delle parti che non vuoi vedere.

Poi c’è il lavoro sulle discipline: channeling, astrologia, cristalli, lettura simbolica. Ma soprattutto c’è un elemento che per me è centrale e spesso sottovalutato: la relazione.

La sorellanza.

Io vedo nascere dinamiche molto reali tra le persone. Non idealizzate. Persone che si sostengono davvero, che si scontrano, che si aiutano, che si vedono. E questo è fondamentale, perché puoi anche meditare per anni da solo, ma è nel gruppo che ti confronti con la tua verità.

Casa Zani, in questo senso, è un luogo che non ti lascia nella dimensione individuale della spiritualità. Ti riporta continuamente al contatto.”

Qual è il talento che non riuscivi a vedere in te, pur avendolo sempre avuto?

“La comunicazione.

Per molto tempo ho creduto di essere una persona timida, insicura, non adatta a espormi. Non immaginavo minimamente di poter parlare davanti a delle persone o di poter tenere uno spazio pubblico.

Poi, nel tempo, ho scoperto che quella che interpretavo come fragilità era in realtà una forma di percezione molto fine. E che la comunicazione non era qualcosa che dovevo costruire, ma qualcosa che già esisteva.

Guardando anche la mia mappa personale, questo aspetto era evidente. Ma a livello esperienziale non lo vedevo proprio.”

In generale, c’è un talento che le persone tendono a rifiutare o non riconoscere?

“Sì, tantissimo. La medianità.

Molte persone hanno una sensibilità molto sviluppata, intuizioni, percezioni sottili, ma tendono a non riconoscerle o a ridurle a coincidenze, immaginazione, suggestione.

E poi c’è un tema più ampio che riguarda il modo in cui oggi si avvicinano alla spiritualità. Molto spesso lo si fa cercando rassicurazione.

Questo per me è un punto centrale: un percorso spirituale autentico non rassicura. Non è costruito per darti stabilità emotiva immediata. Al contrario, spesso ti toglie le strutture che ti sembravano sicure.

Per questo dico che è un parto.

Non è qualcosa di estetico o leggero. È un processo in cui porti fuori qualcosa che esiste già dentro, ma che deve attraversare il corpo, la paura, la resistenza.”

Ti capita mai di sentire il rischio dell’ego spirituale?

“Sì, ed è la mia paura più grande.

Non solo in teoria. È qualcosa che osservo continuamente, anche fuori da me. E ogni volta che lo riconosco negli altri mi fermo a chiedermi dove possa esserci anche in me.

Perché il punto è questo: se riconosci qualcosa, significa che hai già una relazione con quella cosa.

La mia paura non è sbagliare in sé. È tradire la missione della mia anima. È perdere il contatto con la parte autentica di quello che faccio.”

Come distingui un’intuizione da una proiezione mentale?

“Per me è abbastanza chiaro.

L’intuizione è verticale. Non segue una logica sequenziale. Non parte da un punto per arrivare a un altro. È come se contenesse contemporaneamente il prima, il durante e il dopo.

Il pensiero invece è orizzontale: costruisce, analizza, confronta, prevede.

Un’altra differenza fondamentale è la paura. L’intuizione non è mai basata sulla paura. Non ti dice ‘attenta’. L’ego sì.

E poi c’è il corpo. L’intuizione non è solo mentale. Si sente fisicamente. Io, per esempio, la riconosco spesso come una vibrazione, un cambiamento nello stato del corpo. A volte arriva in momenti molto quotidiani, come la doccia, o mentre sto parlando con qualcuno.”

Hai sempre avuto questo canale così aperto?

“Sì, ma non l’ho mai interpretato così.

Da bambina pensavo di avere semplicemente una mente molto veloce. C’erano intuizioni, percezioni, anticipazioni di cose che poi accadevano, ma le spiegavo come capacità di osservazione.

In realtà c’era già un dialogo interno molto costante, che io vivevo come dialogo con me stessa o con Dio. Scrivevo tantissimo, riflettevo, cercavo di dare senso a ciò che sentivo.

Oggi penso che quello spazio interiore sia stato fondamentale. È stato il mio modo di reggere alcune cose della vita, senza avere ancora strumenti esterni.”

Che cosa sono per te le guide?

“Le guide, per come le percepisco io, sono anime disincarnate con cui esiste una continuità relazionale che attraversa più vite.

Non sono entità astratte. Sono coscienze con cui abbiamo già condiviso esperienze, relazioni, dinamiche.

Io, per esempio, sento una guida che riconosco come un legame molto profondo, un amore attraversato da diverse incarnazioni. È una presenza che non è ‘esterna’ nel senso rigido del termine, ma parte di una rete più ampia di coscienza.

Detto questo, per me il punto centrale non è mai spostare il potere fuori. Anche quando parliamo di guide, il lavoro vero resta sempre riportare l’attenzione dentro.

Noi siamo anima. E quindi, in qualche modo, il dialogo fondamentale è sempre un dialogo con sé stessi a livelli diversi.

Per questo, anche nell’Accademia, insisto molto su questo punto: non cercare fuori quello che è già dentro.”

Ti capita mai di ricevere intuizioni che ti spaventano?

“Mai.

Ci sono periodi in cui sono molto connessa con la morte, quindi mi capita di percepire delle cose, di sentire che qualcosa sta per succedere. Però non ho paura della morte. E non ho paura di niente.

L’unica cosa che mi terrorizzava davvero era l’idea che potessero morire i miei figli. Ma anche lì oggi sento di essermi molto pacificata con il senso della vita e della morte.

La mia paura più grande resta un’altra: non essere autentica. Raccontarmela. Cadere nell’ego spirituale o diventare cieca rispetto a qualcosa di me.”

Che madre sei?

“Complicata, sicuramente. Non credo di essere una persona semplice in quel ruolo.

Bisognerebbe chiederlo ai miei figli.

Però credo di essere una madre che lascia molto spazio. Non ho l’idea che i figli debbano diventare qualcosa di preciso.

E c’è una riflessione che per me è importante: ogni anima sceglie la propria madre anche in relazione alla propria mancanza più profonda.

Da quella mancanza nasce spesso una forza, un talento, un punto di rottura che diventa evoluzione.”

Che rapporto hai con il senso di colpa?

“Molto intenso.

Ho mangiato pane e senso di colpa.

Ma il senso di colpa nasce da un’illusione: quella di avere un controllo totale sugli eventi. Come se tutto dipendesse dalle tue scelte in modo diretto e assoluto.

In realtà è una forma di superbia mascherata. Perché implica l’idea che tu avresti potuto determinare tutto in modo diverso.

Quando lo comprendi, cambia completamente la prospettiva.”

C’è un’illusione che vorresti togliere alle persone che ti seguono?

“L’illusione di essere vittime. Per me lì c’è tutto.

Chi si sente vittima entra sempre in una dinamica in cui esistono anche un carnefice e un salvatore. È il triangolo di Karpman: vittima, carnefice e salvatore vanno sempre insieme. E spesso chi si sente vittima si sente anche in colpa, sente di dover salvare tutti, aiutare tutti.

Io penso che il giorno in cui gli esseri umani comprenderanno davvero di creare la propria realtà, sapranno leggere la vita in modo completamente diverso. Non significa negare il dolore o le difficoltà, ma smettere di vivere tutto come qualcosa che accade soltanto contro di noi.

Quando esci da quella posizione lì, torni ad assumerti la responsabilità della tua esperienza. E la responsabilità, spiritualmente, non è una colpa: è possibilità creativa.”

Ora estraiamo una domanda dal tuo libro Siamo Anima: “In quali momenti della tua vita hai sentito che c’era qualcosa in te che non si spezzava, anche se tutto intorno cadeva?”

“Questa è una domanda difficile, perché può essere letta in due modi. Da una parte c’è l’idea di avere dentro qualcosa che resta saldo anche quando fuori tutto crolla. Dall’altra però c’è anche il rischio di entrare in una lotta con la vita, nel voler dimostrare di essere più forti di quello che accade.

Per me il momento più forte è stato quando è morto mio fratello.

Una psicologa mi disse una cosa che non ho mai dimenticato: ‘Tu sei come una nave con l’albero maestro spezzato, ma con la chiglia ancora solidissima’. E credo che questa sia davvero l’immagine più giusta.

Perché l’albero era spezzato. C’era un dolore enorme. Ma sotto, in qualche modo, c’era ancora qualcosa che teneva.”

Restare umani, anche nella spiritualità

Alla fine di questa conversazione resta soprattutto la sensazione di aver incontrato una persona che, pur parlando di anima e spiritualità, non smette mai di riportare tutto dentro la vita quotidiana.

Stefania Zani parla di intuizioni, guide e mondo sottile, ma anche di maternità, fragilità, dubbi, relazioni e paure molto umane. Ed è forse proprio questo equilibrio a rendere il suo racconto così vicino: la capacità di tenere insieme profondità e semplicità, spiritualità e realtà.

Più che dare risposte assolute, sembra invitare a fare spazio all’ascolto di sé. Con un po’ più di presenza. E magari anche con un po’ più di fiducia.