Stefania Zani y el retorno a lo esencial

Al hablar con Stefania Zani, investigadora espiritual, se percibe hasta qué punto el retorno a la Esencia es el hilo invisible que recorre todas sus investigaciones, impulsadas por una profunda sed de verdad.

Una especie de minimalismo espiritual: un proceso de eliminación, a menudo duro para el ego, que pasa por desprenderse de ilusiones, automatismos, identificaciones y falsas certezas. Desmontar lo que oculta, quitar velos, hasta llegar a lo que queda cuando todo lo superfluo se disuelve. Porque, en el fondo, ya está todo ahí. Desde siempre.

No hay promesa de consuelo en sus palabras. Más bien hay una invitación a permanecer en lo auténtico, incluso cuando atravesarlo no es sencillo.

En el ámbito en el que se mueve, la cotidianidad y la espiritualidad no son dimensiones separadas, sino que están profundamente entrelazadas: el camino interior toma forma en la relación, en el cuerpo, en la vida concreta. En este sentido, el Alma no aparece como un concepto abstracto, sino como una presencia viva que atraviesa la experiencia humana.

La conocemos en la red por sus «Cartas Esenciales», por Casa Zani y por la «Accademia Essenziale». En esta entrevista hemos tenido la oportunidad de explorar más de cerca su trayectoria personal, sus miedos, sus límites humanos y esa búsqueda continua de autenticidad que también impregna las páginas de su reciente libro, Somos Alma.

La espiritualidad auténtica no consuela

Si tuvieras que describirte a través de una de tus Cartas Esenciales, ¿cuál sería?

«En realidad serían dos: la melisa y la bergamota.

La melisa tiene como palabra clave “Elixir de vida”. Es una planta muy sencilla, la encuentras en todas partes, en los prados. Sin embargo, su aceite esencial es muy potente: tiene una cualidad reguladora casi inmediata, profunda, y a menudo se asocia a una conexión muy elevada, casi espiritual.

La bergamota, en cambio, es otra cosa: tiene que ver con la confianza, con la capacidad de entregarse. Es un aceite esencial que no solo actúa sobre sí mismo, sino que potencia a los demás. Si lo combinas con la lavanda, por ejemplo, potencia su efecto.

Me encanta esta imagen porque representa algo que para mí es importante: no la idea de «potenciar» a los demás desde fuera, sino la de crear condiciones en las que el otro pueda reconocer y amplificar su propia luz. Ser un espejo, más que una guía en el sentido vertical del término».

¿Qué papel desempeñan Casa Zani y la Accademia Essenziale en tu trabajo?

«La Accademia es probablemente el lugar donde este proceso cobra más forma.

No es una escuela en el sentido tradicional. No se limita a enseñar un método. Hoy en día, muchas realidades espirituales funcionan así: aprendes Reiki, aprendes a leer las cartas, aprendes una técnica. Aquí, en cambio, el enfoque es diferente: es un camino creativo del alma.

La primera parte es siempre el autoconocimiento. Y nunca es un conocimiento lineal o tranquilizador. Es un recorrido: a través de las proyecciones, las resistencias, las partes que no quieres ver.

Luego está el trabajo sobre las disciplinas: canalización, astrología, cristales, lectura simbólica. Pero, sobre todo, hay un elemento que para mí es fundamental y que a menudo se subestima: la relación.

La hermandad.

Veo surgir dinámicas muy reales entre las personas. No idealizadas. Personas que se apoyan de verdad, que chocan, que se ayudan, que se ven unas a otras. Y esto es fundamental, porque puedes meditar durante años a solas, pero es en el grupo donde te enfrentas a tu propia verdad.

Casa Zani, en este sentido, es un lugar que no te deja en la dimensión individual de la espiritualidad. Te devuelve continuamente al contacto».

¿Cuál es el talento que no conseguías ver en ti, a pesar de haberlo tenido siempre?

«La comunicación.

Durante mucho tiempo creí que era una persona tímida, insegura, incapaz de exponerme. No me imaginaba ni por asomo que pudiera hablar delante de gente o dirigir un espacio público.

Luego, con el tiempo, descubrí que lo que interpretaba como fragilidad era, en realidad, una forma de percepción muy sutil. Y que la comunicación no era algo que tuviera que construir, sino algo que ya existía.

Al analizar también mi mapa personal, este aspecto era evidente. Pero, a nivel experiencial, no lo veía en absoluto».

En general, ¿hay algún talento que la gente tiende a rechazar o a no reconocer?

«Sí, muchísimo. La mediumnidad.

Muchas personas tienen una sensibilidad muy desarrollada, intuiciones, percepciones sutiles, pero tienden a no reconocerlas o a reducirlas a coincidencias, imaginación o sugestión.

Y luego hay una cuestión más amplia que tiene que ver con la forma en que hoy en día se acercan a la espiritualidad. Muy a menudo se hace buscando tranquilidad.

Para mí, este es un punto central: un camino espiritual auténtico no te da seguridad. No está pensado para proporcionarte estabilidad emocional inmediata. Al contrario, a menudo te quita las estructuras que te parecían seguras.

Por eso digo que es un parto.

No es algo estético ni superficial. Es un proceso en el que sacas algo que ya existe en tu interior, pero que debe atravesar el cuerpo, el miedo y la resistencia».

¿Alguna vez sientes el riesgo del ego espiritual?

«Sí, y es mi mayor temor.

No solo en teoría. Es algo que observo continuamente, incluso fuera de mí. Y cada vez que lo reconozco en los demás, me detengo a preguntarme dónde puede estar también en mí.

Porque la cuestión es esta: si reconoces algo, significa que ya tienes una relación con eso.

Mi miedo no es equivocarme en sí mismo. Es traicionar la misión de mi alma. Es perder el contacto con la parte auténtica de lo que hago».

¿Cómo distingues una intuición de una proyección mental?

«Para mí está bastante claro.

La intuición es vertical. No sigue una lógica secuencial. No parte de un punto para llegar a otro. Es como si contuviera al mismo tiempo el antes, el durante y el después.

El pensamiento, en cambio, es horizontal: construye, analiza, compara, prevé.

Otra diferencia fundamental es el miedo. La intuición nunca se basa en el miedo. No te dice «cuidado». El ego sí.

Y luego está el cuerpo. La intuición no es solo mental. Se siente físicamente. Yo, por ejemplo, a menudo la reconozco como una vibración, un cambio en el estado del cuerpo. A veces surge en momentos muy cotidianos, como en la ducha o mientras hablo con alguien».

¿Siempre has tenido este canal tan abierto?

«Sí, pero nunca lo había interpretado así.

De niña pensaba que simplemente tenía una mente muy rápida. Tenía intuiciones, percepciones, anticipaciones de cosas que luego sucedían, pero las explicaba como una capacidad de observación.

En realidad, ya existía un diálogo interno muy constante, que yo vivía como un diálogo conmigo misma o con Dios. Escribía muchísimo, reflexionaba, intentaba dar sentido a lo que sentía.

Hoy creo que ese espacio interior fue fundamental. Fue mi forma de sobrellevar ciertas cosas de la vida, sin disponer aún de herramientas externas».

¿Qué son para ti los guías?

«Los guías, tal y como yo los percibo, son almas desencarnadas con las que existe una continuidad relacional que atraviesa varias vidas.

No son entidades abstractas. Son conciencias con las que ya hemos compartido experiencias, relaciones y dinámicas.

Yo, por ejemplo, siento a un guía al que reconozco como un vínculo muy profundo, un amor que ha atravesado varias encarnaciones. Es una presencia que no es «externa» en el sentido estricto del término, sino parte de una red más amplia de conciencia.

Dicho esto, para mí lo fundamental nunca es trasladar el poder al exterior. Incluso cuando hablamos de guías, el verdadero trabajo sigue siendo siempre volver a centrar la atención en el interior.

Somos alma. Y, por lo tanto, de alguna manera, el diálogo fundamental es siempre un diálogo con uno mismo a distintos niveles.

Por eso, también en la Academia, insisto mucho en este punto: no busques fuera lo que ya está dentro».

¿Alguna vez te pasa que recibes intuiciones que te dan miedo?

«Nunca.

Hay períodos en los que estoy muy conectada con la muerte, así que a veces percibo cosas, siento que algo está a punto de suceder. Pero no le tengo miedo a la muerte. Y no le tengo miedo a nada.

Lo único que realmente me aterrorizaba era la idea de que pudieran morir mis hijos. Pero incluso en ese aspecto, hoy siento que me he reconciliado mucho con el sentido de la vida y de la muerte.

Mi mayor miedo sigue siendo otro: no ser auténtica. Engañarme a mí misma. Caer en el ego espiritual o volverme ciega ante algo de mí misma».

¿Qué tipo de madre eres?

«Complicada, sin duda. No creo que sea una persona sencilla en ese papel.

Habría que preguntárselo a mis hijos.

Pero creo que soy una madre que deja mucho espacio. No creo que los hijos tengan que convertirse en algo concreto.

Y hay una reflexión que para mí es importante: cada alma elige a su madre también en relación con su carencia más profunda.

De esa carencia suele surgir una fuerza, un talento, un punto de ruptura que se convierte en evolución».

¿Qué relación tienes con el sentimiento de culpa?

«Muy intensa.

Me he criado a base de pan y culpa.

Pero el sentimiento de culpa surge de una ilusión: la de tener un control total sobre los acontecimientos. Como si todo dependiera de tus decisiones de forma directa y absoluta.

En realidad, es una forma de soberbia enmascarada. Porque implica la idea de que tú podrías haber determinado todo de otra manera.

Cuando lo comprendes, la perspectiva cambia por completo».

¿Hay alguna ilusión que te gustaría que dejaran de creer las personas que te siguen?

«La ilusión de ser víctimas. Para mí, ahí está todo.

Quien se siente víctima siempre entra en una dinámica en la que también existen un verdugo y un salvador. Es el triángulo de Karpman: víctima, verdugo y salvador siempre van juntos. Y, a menudo, quien se siente víctima también se siente culpable, siente que tiene que salvar a todos, ayudar a todos.

Creo que el día en que los seres humanos comprendan de verdad que crean su propia realidad, sabrán interpretar la vida de una forma completamente diferente. No significa negar el dolor o las dificultades, sino dejar de vivirlo todo como algo que ocurre únicamente en nuestra contra.

Cuando sales de esa postura, vuelves a asumir la responsabilidad de tu experiencia. Y la responsabilidad, espiritualmente, no es culpa: es posibilidad creativa».

Ahora vamos a extraer una pregunta de tu libro Somos Alma: «¿En qué momentos de tu vida has sentido que había algo en ti que no se rompía, aunque todo a tu alrededor se derrumbara?»

«Esta es una pregunta difícil, porque se puede interpretar de dos maneras. Por un lado, está la idea de tener dentro algo que permanece firme incluso cuando todo a nuestro alrededor se derrumba. Por otro lado, sin embargo, también existe el riesgo de entrar en una lucha con la vida, de querer demostrar que somos más fuertes que lo que nos sucede.

Para mí, el momento más intenso fue cuando murió mi hermano.

Una psicóloga me dijo algo que nunca he olvidado: “Eres como un barco con el mástil roto, pero con la quilla aún muy sólida”. Y creo que esa es realmente la imagen más acertada.

Porque el mástil estaba roto. Había un dolor enorme. Pero por debajo, de alguna manera, todavía había algo que lo sostenía».

Seguir siendo humanos, también en la espiritualidad

Al final de esta conversación queda, sobre todo, la sensación de haber conocido a una persona que, aunque hable del alma y de la espiritualidad, nunca deja de relacionarlo todo con la vida cotidiana.

Stefania Zani habla de intuiciones, guías y el mundo sutil, pero también de maternidad, fragilidad, dudas, relaciones y miedos muy humanos. Y quizá sea precisamente este equilibrio lo que hace que su relato resulte tan cercano: la capacidad de aunar profundidad y sencillez, espiritualidad y realidad.

Más que dar respuestas absolutas, parece invitar a dejar espacio para escucharse a uno mismo. Con un poco más de presencia. Y quizá también con un poco más de confianza.